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今天我们就从仁、智这两德来看仁与智的关系。为什么还要加一个“智”？如果以仁德为总德，仁必然是包含智的，但是现在我们为了更清楚地来说明全体之德，我们分仁、智两方面，因为在《论语》里也曾经这样分。
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”又说“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”。孔子说“仁者安仁，知者利仁”，这个“仁者”、“智者”大概都从果位上说。所谓果位就是说，他已经是一个仁者，一个智者。
那么仁者以什么来规定？就是“安于仁”。所谓安呢，就是他常住于仁中，安于仁者可以称为是一个仁者。而智者呢，智者只是“利于仁”。什么叫“利于仁”呢？就是他能够知仁的意义，知仁之可追求。所以知者的知，在这里不是一般的知，不是“知之为知之，不知为不知，是知也”的知。当然在文句里面都同样用“知”这一个字，但是，当“知之为知之，不知为不知”的时候，我们读为知，但是“仁者安仁，知者利仁”，它也用“知”这个字，我们就念成“智”。尤其在儒家的教导当中说，“智”是知道的能力，知道什么呢？最重要的是知道“仁”，以知道仁为“智”。你若所知的不是仁，那就不足以是儒家所说的“智”，所以这个智，以“知仁”为核心。佛家将梵文Praj?ā翻译为“般若”，有时候也翻译成“智”，合称“般若智”。不管是讲般若，还是讲智，还是讲般若智，这个智也是一个知的能力，它知道，它认识。但是最严格的翻译法，往往不翻成智或智慧，它翻般若。般若是音译，智或是智慧，是意译。般若本来就是知道的能力、知的能力，当然可以翻成智，但是因为中国儒家的智有特别的意义，所谓的“知者利仁”，所以佛经翻译成“智”恐怕会产生混淆。佛经所说般若，是一种知空或是见空的特别能力，它知的能力有特别的对象、特别的意义；而儒家的智呢，则是知仁的能力、见仁的能力，就是看到仁、知道仁的能力。“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”意思就是说知及，也要仁守。从这一章，我们也可以看出一个问题：请问如果把仁智分开来说成是两德，那么是仁为先呢，还是智为先？我现在不说是仁重要，还是智重要，因为仁重要，智重要。这是不用再讨论的，当然是仁是重要嘛！“仁者安仁，知者利仁”，“知者利仁”，利于为仁、或是以仁为利，念兹在兹，这一种叫作知者。
仁的意义是智的目的，因此仁的意义高于智，这不用说。现在我们要进一步讨论的就是，仁跟智，如果按照孔子说的“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”先讲智再讲仁。
所以仁、智这两德放在你实践的这个理论的历程当中，一方面说知及必须仁守，一方面说知及才能仁守。这里表示一个什么意思呢？表示人生的方向感是很重要的。就是说人生先要定一个方向，这个方向谁定呢？这个方向要由“智”来定，所以智先要先及之。而这个分德说的仁——不是总德的仁啊，总德的仁包含一切在仁中——这个分德说的仁呢，就是去把智所见的方向一步一步地完成出来，叫作仁守之。我们如果看孟子，他在《公孙丑》这篇第一章讨论知言养气之后，又提到圣人的品格，提到四类的圣人：伯夷、叔齐，治则进，乱则退，这个叫作“圣之清者也”；伊尹呢，是治亦进，乱亦进，这是“圣之任者也”；这个柳下惠呢，是“不羞污君，不卑小官”，对方的染污，对方的不仁不义与我无关，“虽袒褐裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？”是“圣之和”，他能够与人相协和。这三者分别是圣之清、圣之任、圣之和。圣是什么意思呢？圣就是达到了极点，把这方面的品质做到底了，这个也可以姑且说他是圣，因为清也是一种好的品质嘛，清清白白、不受染污。伯夷、叔齐啊，对于他的德行的清白的持守是达到全尽的地步。所以他的清达到了圣的地步，叫作圣之清。圣之任、圣之和，也是类似的意思，但这都是一偏地达到极点。因此最后，孟子又提出孔子是“圣之时者也”。“时”，是随时，那如果是随时，就是随处、无处不是。无处不恰到好处，无处不是充极圆满，这叫圣之时。圣之清、圣之任、圣之和与圣之时，其实不应该说是四种——孔子是天地的气象，各种兼备——但是，在这里我们也可以说有四类，只是其中类它不跟其他三类相比拟，它是综合性的、超越的一类。ENDEND
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